منان احمد آصف کی نئی کتاب، ہندوستان کا نقصان؛ ہندوستان کی ایجاد، اس احتجاجی دعوت
cri de Coeur
کے ساتھ ختم ہوتی ہے

 

 

پورے برصغیر میں اب ہم ماضی کے ایک بحران کا سامنا کر رہے ہیں، جس میں تقدیر کے فرق کی واضح تفہیم ہے
اکثریتی سنی یا ہندوتوا کے منصوبے پوچھتے ہیں کہ ہم بطور مورخین انہیں ناگزیر اور ناقابل تغیر سمجھتے ہیں۔ پھر بھی، یہ قائم نہیں رہ سکتا ۔۔۔۔۔میں نے یہاں جس تاریخ کا خاکہ پیش کیا ہے وہ آگے کے ان طریقوں کا تصور کرنے کا اشارہ ہے جو اکثریتی حال کو حاصل نہیں کرتے، جو ماضی کو یقین کے طور پر وراثت میں نہیں رکھتے، اور جو کھو گیا ہے اسے رومانوی نہیں بناتے۔ یہ ضروری ہے کہ بحیثیت مورخ، فنکار، کارکن اور مفکر، ہم قرون وسطیٰ کے دور کی طرف رجوع کریں اور ان طریقوں کو پہچانیں جن میں یہ منظم کرتا رہتا ہے کہ کس طرح موجودہ تعصبات کو دوبارہ بیان کیا جاتا ہے…

ماضی کا دوبارہ تصور کرنا ہمارا اجتماعی کام ہے۔

 

مصنف کی کتاب کا سرورق

آصف کولمبیا یونیورسٹی میں ایسوسی ایٹ پروفیسر ہیں ۔ “چپاتی مسٹری” بلاگ کے بانی ہیں جس میں وہ کالونیل تواریخ کو ایک ہی مذہبی عینک سے دیکھے جانے کا جائزہ لیتے ہیں جس نے قرون وسطا کے اہل علم کی ہندوستان کے بارے میں ایک بالکل مختلف تفہیم کو ایک پرچھائیں میں بدل دیا اور اس پہ مکمل طور پہ غلبہ کرلیا۔

ان کی کتاب اپنی توجہ تاریخ فرشتہ پہ مرکوز رکھتی ہے- یہ برصغیر کی تاریخ کا یادگاری کام ہے جسے 17 ویں صدی میں دکن سے تعلق رکھنے والے ماہر تاریخ محمد قاسم فرشتہ نے تحریر کیا ۔ اس کے کام کا خطے پہ بہت اثر ہوا۔ لیکن نوآبادیاتی تاریخوں کی بہت سی ازسر نو تشریحات کے ساتھ اس نے ماضی کو “ہندؤ-مسلمان” کے طور پہ متعارف کرایا اور یہ تعبیر آزادی کے بعد بھی جنوبی ایشیا کے سیاسی سفر پہ اثر ڈال رہی ہے۔

تاریخ ہندوستان کے بارے میں تاریخ فرشتہ کے مفہوم کا جائزہ لیتے ہوئے اور اس کے کام کو نوآبادیاتی تواریخ نے بالکل مختلف بیانیوں کیسے مطابق بنایا، آصف ماقبل نوآبادیاتی ماضی بارے ہماری سمجھ کا دوبارہ جائزہ لینے کو کہتے ہیں۔ اس شعبے میں تاریخ نویسی کے تجربے پہ نوآبادیاتی علم کے اثر کو تسلیم کرنے کی ضرورت پہ زور دیتے ہیں۔

میں نے احمد سے تاریخ “ڈی کالونائزنگ” کے بارے میں بات کی کہ یہ کس طرح مغربی تاریخی روایت میں ان کی تربیت کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے اور کیوں ان کا کام آج برصغیر کے لیے بہت زیادہ متعلقہ ہے۔

تاریخ پڑھنے اور پڑھانے کی طرف کیسے آئے؟

اس کا مختصر جواب تو یہ ہے کہ ميں ضیاء الحق کے دور کی نسل کا بچہ ہوں جس کے والدین نے یہ سمجحھا کہ پاکستان میں رہنا میری صحت کے لیے نقصان دہ ہوگا۔ مجھے 18 سال کی عمر میں لاہور سے امریکہ بھیج دیا گیا- میرے جیسے دوسرے بہت سارے لوگ اسی طرح انجینئر بننے بھیج دئے گئے تھے۔

میں نے کمپیوٹر انجینئرنگ شروع کی تھی لیکن ایک مقام پہ میں نے اسے چھوڑ دیا ۔ مجھے چند سال یہ سمجھنے میں لگے کہ میں کیا کرنا چاہتا تھا۔ پاکستان میں میں فزکس اور میتھ کا طالب علم ہوتا تھا۔ میں نے کبھی سماجی علوم اور تاریخ نہیں پڑھی تھیں۔

تو میں نے تیسرا بی اے تاریخ میں کیا- اس کا ایک محرک تو یہ تھا کہ اس وقت میں فاسٹ فوڈ میں کام کررہا تھا اور میں نے بہت ساری سوانح عمریاں پڑھ چکا تھا۔ یہ وسیع چیزیں جیسے ول ڈیورانٹ کی تہذیب پہ لکھی تحریریں – مجھے یہ تجسس تھا کہ برصغیر سے تعلق رکھنے والے دیسی لوگ دنیا کی اس تصویر میں کہاں فٹ بیٹھتے ہیں۔

تاریخ میں بی اے کرنے کے بعد میں سیدھا پی ایچ ڈی کی طرف گیا – پی ایچ ڈی کے لیے میں نے مسلمانوں کی برصغیر میں آمد پہ توجہ مرکوز کی ، بطور فاتح محمد بن قاسم کی یاد اور تاریخ پر۔

میں نے پیغمبر اسلام کی وفات کے بعد کی پہلی دو صدیوں پہ تحقیق کی وجہ سے “ابتدائی اسلام” میں تخصص کرنے والا دانشور سمجھا جاتا تھا۔ میری پہلی تدریسی نوکری برلن میں ہوئی اور یہ اصل میں جدید جنوبی ایشیا کے بارے میں پڑھانے کی نوکری تھی – تو مجھے اپنے آپ کو جدید تاریخ کوجاننے والے شخص کے طور پہ ڈھالنا پڑا۔ میں نے تین سے چار سال یہ نوکری کی – تب میں نیویارک میں کولمبیا یونیورسٹی آگیا جہاںایک بار پھر مجھے قرون وسطا کی تاریخ کی طرف پلٹنا پڑا۔ کولمبیا یونیورسٹی آکر میں نے سنجیدگی سے سوچنا شروع کردیا کہ مجھے اپنا پی ایچ ڈی کا مقالہ کتابی شکل میں لانا ہے یا نہیں ۔ اور میں دو کتابوں کی اشاعت کے منصوبے پہ پہنچ گیا۔

میری پہلی کتاب ” فتح نامہ: چچ نامہ اور جنوبی ایشیا میں مسلمانوں کی اصلیت” اس کی فارسی تاریخ پہ تھی جسے چچ نامہ کہتے ہیں۔ میری کتاب نے دو کام کرتی ہے ۔ یہ سمجھانا چاہتی ہے کہ 13ویں صدی کے اس متن کو کیسے پڑھا گیا- تعبیرات کے کتنے نظریات آپ لیکر آتے ہو؟ آپ کیسے اس متن سے اس دنیا کو سمجھتے ہو؟

اس جواب کے لیے میرے تحقیق کے طریقے کا ایک حصّہاچ شریف(سندھ) جانا تھا جہاں یہ متن لکھا گیا تھا اور وہاں پہ ان لوگوں سے بات کرن تھا جو اس متن کے محافظ تھے تاکہ یہ دیکھ سکوں کہ وہ ان کے ساتھ کیسے رہ رہے تھے۔ میں بھی اس متن کے ساتھ زندگی گزار رہا تھا لیکن علم تاریخ میں۔

دوسرا، میں یہ جاننے کی کوشش کررہا تھا کہ کالونیل ریاست نے اسے کیسے دیکھا اور یہ استلال اس سے کیا کہ یہ متن اس بات کا ثبوت ہے کہ مسلمان فاتحیں اورحملہ آور تھے اور وہ جنوبی ایشیا سے تعلق نہیں رکھتے اور یہ کہ چچ نامہ کالونیل ریاست کی طرف سے سندھکے ہندؤں کو آزاد کرانے کی کوشش کا جواز پیش کرتا ہے۔

میری کتاب کے دو مقصد تھے: ایک طرف تو یہ کہ صدیوںپہلے لکھے گئے متن کو ہم کیسے پڑھتے ہیں؟ اور دوسری طرف اس متن سے خاص طور پہ نوآبادیاتی دور میں کیا ہوا؟

اور اس طرح سے یہ میرے اس پروجیکٹ کی تشکیل کا باعث بنا جس کا نام تھا ” ہندوستان کی گمشدگی؛ انڈیا کی ایجاد”

اس کتاب میں ایک خاص نکتہ نظر پہ بطور نوآبادیتی محقق کے نہیں بلکہ بطور نوآبادیائے گئے محقق کے طور پہ زور دیا گیا ہے۔ میں یہ جاننے کا بہت مشتاق ہوں کہ کس قدر آپ کے خیالات تاریخ کی اس قسم کے خلاف ٹکراتے ہیں جو آپ کو اس وقت پڑھائی جاتی ہے جب آپ اس میں داخل ہوتے ہیں۔

تاریخ میں آپ کو آخر میں خاص طرز پہ تیار کیا جاتا ہے۔ اگر آپ قرون وسطا کے دور کو پڑھ رہے ہیں تو آپ کی مرکزی تربیت فرون وسطا کی تاریخ کے ماہرین کرتے ہیں- آپ جس دور تاریخ کو پڑھ رہے ہوتے ہیں آپ کی تربیت اسی شعبے کے ماہرین کرتے ہیں۔

شگاگو یونیورسٹی میں میری خوش قسمتی تھی کہ میں ایسے ماہرین کے ہاتھوں تربیت پارہا تھاجو جدید ماہرین تاریخ تھے جیسے دبیش چکرورتی اور شاہد امین۔ شاہد امین وزٹنگ پروفیسر تھے اور اس کلاس کو پڑھاتے تھے جس کی بنیاد پہ یہ دونوں کتابیں میں نے لکھیں۔ میں نے جدید ماہرین تاریخ سے سیکھا کہ نیشن-سٹیٹ تاریخ سے کیسے معاملہ کرتی ہے اور کیسے نیشن سٹیٹ اپنی تاریخ کو اپناتی ہے۔ ان کا مسئلہ وہ ہے جو نوآبادیاتی ریاست کررہی ہے، اور جو نیشن سٹیٹ کررہی ہے۔ مجھے قرون وسطا کے ماہرین تاریخ سے تربیت پانے کا موقعہ بھی ملا جیسے فریڈ ڈونر یا مظفر عالم- ان کا بہت زیادہ زور ماقبل نوآبادیاتی اور کالونیل ازم سے پہلے کی دنیا پہ ہے۔ میری تربیت ان ایک دوسرے کا مقابلہ کرنے والے تناظر کے تحت تربیت ملی ۔

پاکستان سے ہونے کی وجہ سے میں اس خیال کے ساتھ پلا بڑھا تھا کہ ماضی پہ سارے حقوق نیشن سٹیٹ کے ہوتے ہیں ۔ یہ کہتی ہے کہ مجھے ماضی کے بارے میں کیسے سوچنا ہے۔

اپنی پہلی کتاب اور اس دوسری کتاب میں میں نے مابعد نوآبادیائے گئے محقق کے بارے میں جو کہا وہ یہ ہے کہ بطور ماقبل جدید اور ماقبل نوآبادیاتی ، ہم جو نوآبادیاتی ریاست یا قومی ریاست ہماری ماقبل نوآبادیاتی سمجھ بارے کرتی ہے اسے ہم نے اپنا اندرون نہیں بنایا ہے۔

میں آپ کو سمجھانے کے لیے ایک چھوٹی سی مثال دیتا ہوں۔ مان لیں کہ قرون وسطی کے مورخ کا کہنا ہے کہ میں ایک خاص مخطوطہ کا مطالعہ کرنے جا رہا ہوں جو میرے مطالعہ کی بنیاد ہے اور اس مخصوص نسخے کی پانچ کاپیاں ہیں، اور ایک رام پور لائبریری میں ہے، دو کاپیاں برٹش لائبریری میں ہیں، اور دو کاپیاں برلن کی لائبریری میں ہیں-

محققین گرانٹ حاصل کرتے ہیں اور رام پور اور لندن اور برلن جاتے ہیں، ان نسخوں کو پڑھتے ہیں اور وہ کتاب لکھتے ہیں۔ پوسٹ کالونائزڈ سے میرا مطلب یہ ہے کہ مابعد نوآبادیات کی حالت اس مخطوطہ کے منتشر ہونے میں ہے۔ جب ہم ان آرکائیوز کا دورہ کرتے ہیں، تو ہم اسے کہانی سے باہر نہیں لکھ سکتے۔

ہم یہ نہیں کہہ سکتے کہ یہ مخطوطہ کسی نہ کسی طرح برلن یا لندن میں موجود ہے۔ اور میرے معاملے میں، مثال کے طور پر، رام پور میں۔ بحیثیت پاکستانی میں رام پور سے الگ ہوں، شاید اس سے بھی زیادہ میں برلن یا لندن سے الگ ہوں۔ یہ سب استعمار کی وجہ سے ہے۔

مخطوطہ خود سے نہیں اڑتا۔ اور یوں نوآبادیات کے بعد کے مورخ، جب وہ 13ویں صدی کے متن پر کام لکھ رہے ہیں، تو اس مادی حقیقت کو نظر انداز نہیں کر سکتے۔ اور اس کتاب میں، میں یہ کہتا ہوں کہ اس میں ان مخطوطات پر زمرہ جات، کیٹلاگ، صنف، وضاحت، اور نوآبادیاتی علمی وظیفہ بھی شامل ہے۔

جیسے کہ جب وہ کہتے ہیں جسے آپ شاعری کا ٹکڑا سمجھتے ہیں وہ درحقیقت تاریخ کا ایک ٹکڑا ہے، یا جسے آپ تفسیر کا ٹکڑا سمجھتے ہیں، دراصل ادب کا ایک ٹکڑا ہے، وغیرہ وغیرہ۔

اچھا یہ کون کہہ رہا ہے یہ تاریخ نہیں شاعری نہیں ادب نہیں؟ یہ کہاں سے آتا ہے؟ یہ نوآبادیاتی کیٹلاگنگ سے آتا ہے۔ یہ نوآبادیاتی درجہ بندی کے نظام سے آتا ہے۔

کچھ مورخین نے اس سے تاریخ لکھنے کے منصوبے کے لیے دیکھا ہے۔ سنجے سبرامنیم اور ڈیوڈ شلمن اور وی این راؤ جیسے لوگوں نے ٹیکسچرز آف ٹائم کے عنوان سے ایک کتاب میں یہ کہنے کی کوشش کی کہ تاریخ کو اس کے علاوہ دوسرے ذرائع میں پڑھا جا سکتا ہے جسے نوآبادیاتی ریاست کہتی ہے کہ تاریخ کا ایک ماخذ ہے۔

انہوں نے واقعی اسے پوسٹ کالونائز کے معنی میں نہیں پینٹ کیا جس کی میں بات کر رہا ہوں۔ لیکن یہ دلیل کی روح ہے، جو یہ ہے کہ یہاں تک کہ اگر آپ نوآبادیاتی ماضی کا مطالعہ کر رہے ہیں تو ہمیں اسے سمجھنے کے لیے استعمار سے گزرنا پڑے گا۔ اسی طرح پارتھا چٹرجی اور شاہد امین نے “متبادل” تاریخ کے ذرائع کے بارے میں لکھا ہے۔

اس سے ایک سوال ہ پیدا ہوتا ہے کہ آپ کو ان مخطوطات تک رسائی کہاں سے ملی جو آپ نے اس کتاب کے لیے استعمال کیے؟

میں نے 2016 میں اس خاص کتاب پر کام کرنا شروع کیا۔ لائبریری کا بہت سا کام شروع میں – میں اس کے لیے سفر کرنے کے قابل تھا۔ لیکن جب میں نے لکھنا شروع کیا تو مجھے ان مسودات کو دیکھنے کی ضرورت تھی جو اسکاٹ لینڈ میں تھے، جو مانچسٹر، کیمبرج، ٹورنٹو، پیرس اور کولکتہ میں تھے۔ ان سب کو میں نے صرف ڈیجیٹل نوادرات کے طور پر جانچا ہے۔

آپ نے کتاب میں جن کتابوں اور مخطوطات کا حوالہ دیا ہے وہ میرے لیے پریشان کن معلوم ہوتا ہے۔ کیا ہندوستان کی کہانی سنانے کی کوشش کرتے ہوئے کسی وقت یہ آپ پر حاوی ہوا؟

میری پہلی کتاب کے آخری باب میں فرشتہ کی اہمیت کے بارے میں بات کی گئی ہے [تاریخ-فرشتہ کے مصنف، ہندوستان کی 17ویں صدی کی تاریخ جس پر “ہندوستان کی گمشدگی ” توجہ مرکوز کرتی ہے]۔ جب میں نے وہ کتاب ختم کی تو مجھے معلوم تھا کہ میں تاریخ”فرشتہ” سے نمٹنے جا رہا ہوں۔ لیکن مجھے نہیں معلوم تھا کہ یہ کیسا نظر آئے گا۔ کیا یہ ایک اور مرکوز مطالعہ ہوگا؟

میں نے میکسیکو سٹی میں پروجیکٹ شروع کیا۔ میں کالونائزیشن اور ڈی کالونائزیشن پر ایک کلاس پڑھا رہا تھا۔ اور میں 17ویں صدی کے میکسیکو کے بارے میں واقعی متجسس تھا اور میکسیکو کے جغرافیہ نے نوآبادیات کے خیال سے کیسے نمٹا۔ میں نے 17ویں صدی کے اوائل میں میکسیکو کی فتح پر بہت سا کام پڑھنا شروع کیا تھا، اس لیے اسی وقت جب فرشتہ لکھ رہا ہے۔

اس عمل کے ذریعے میں نے یہ سمجھنا شروع کیا کہ میں جو کچھ کر رہا ہوں وہ فرشتہ کے بارے میں نہیں تھا بلکہ اس پروجیکٹ کے بارے میں تھا جس میں فرشتہ خود شامل ہے – ہندوستان کا مطالعہ۔ ایک بار جب یہ مجھ پر واضح ہونے لگے، میں اپنے دفتر سے ایک تصویر شیئر کر سکتا ہوں جہاں پوری منزل کتابوں میں ڈھکی ہوئی ہے۔ میں نے اصل میں شمار نہیں کیا، کیونکہ مجھے اپنی کتابیات کو “حوالہ شدہ کام” میں تبدیل کرنا پڑا، کیونکہ بہت ساری کتابیں تھیں۔

لیکن میں سمجھتا ہوں کہ میں اس لحاظ سے خوش قسمت تھا کہ میں نے واقعی یہ جان لیا کہ میری توجہ کس چیز پر تھی – ہندوستان کا آئیڈیا – اس لیے میں بہت کچھ پڑھ سکتا تھا لیکن میں اس تھریڈ کو اپنے دماغ میں رکھ سکتا تھا تاکہ میں مغلوب نہ ہوں۔

میں جانتا ہوں کہ یہ ایک طرح سے کتاب کی دلیل ہے، لیکن قارئین کے لیے، آپ ہندوستان کے تصور کوانڈیا کے تصور سے کیسے الگ کریں گے؟ یہ دونوں کیسے الگ ہیں؟

انڈیا ایک ایجاد شدہ زمرہ ہے جو نوآبادیاتی ریاستوں کے طور پر وجود میں آتا ہے، نہ صرف برطانوی بلکہ پرتگالی، فرانسیسی، ڈچ اور جرمن بھی برصغیر کو سمجھنے لگتے ہیں۔ اور جو وہ تعینات کرتے ہیں وہ برٹش انڈیا یا ایسٹاڈو دا انڈیا یا ایسٹ انڈیز کے مختلف ورژن ہیں، مختلف زمرے جن میں وہ برصغیر کو سمجھتے ہیں۔

جیسے ہی نوآبادیاتی ریاست 18ویں اور 19ویں صدی کے اواخر میں پنپنا شروع ہوتی ہے، اس نے برصغیر کو کیسے سمجھنا ہے کہ نوآبادیاتی اداکاروں نے 100 سال پہلے، جب وہ پہلی بار پہنچے تھے، سفرناموں، نقشوں یا تاجروں کے اکاؤنٹس میں ان تصورات کو ختم کرنا شروع کر دیا تھا۔ .

اور یہی ہندوستان کا نظریہ ہے۔

ہندوستان ایک ایسی چیز ہے جو بے گھر ہو گئی تھی، لیکن یہ اس طرح سے بے گھر ہے کہ یہ مغلیہ ریاست سے منسلک ہے اور اس کے کچھ دیر بعد۔ 1857 تک یہ خود مغلوں سے بہت زیادہ لگا ہوا ہے۔ برٹش انڈیا جو دلیل دیتا ہے وہ یہ ہے کہ 1857 میں جب مغل چلے گئے تو ہندوستان بھی مٹ گیا۔

انڈیا بمقابلہ ہندوستان ایک طرح سے ختم ہونے والا عمل بن جاتا ہے۔ ہندوستان وقت میں پیچھے ہٹتا ہے۔ لہذا، قدیم انڈیا کی طرح کچھ، یا ابتدائی ہندوستان بہت صاف زمرے بن جاتے ہیں۔ کوئی بھی ان کے بارے میں بات کر سکتا ہے اور ان کے بارے میں سوچ سکتا ہے۔

جب کہ ہم کہہ سکتے ہیں کہ 1947 کے بعد، قدیم پاکستان، یا 1971 کے بعد، قدیم بنگلہ دیش ایسے زمرے نہیں ہیں جن کا کوئی حقیقی خریدار ہو۔ وہ کبھی کبھی لاگو ہوتے ہیں لیکن لوگ واقعی اس کا مطلب نہیں سمجھتے۔ کیونکہ ہر کوئی کہے گا، ٹھیک ہے پاکستان 1947 سے پہلے موجود نہیں تھا، اس لیے قدیم پاکستان نہیں ہو سکتا۔

لیکن کوئی نہیں کہتا کہ ہندوستان 1947 یا 1857 سے پہلے موجود نہیں تھا، اس لیے قدیم ہندوستان نہیں ہو سکتا۔ خیال یہ ہے کہ نوآبادیاتی ریاست نے ایک اور واقعی نمایاں ذہنی جغرافیہ کو جنم دیا ہے اور یہ کتاب اس مخصوص ذہنی جغرافیہ کے بارے میں ہے۔ میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ ہندوستان کے ذہنی جغرافیہ کو ٹھیک کرنے کی ضرورت ہے، یہ اس کے بارے میں تنہائی میں سوچنے کا منصوبہ نہیں ہے۔

کتاب بیک وقت دو کام کر رہی ہے۔

یہ دونوں ہی دکھا رہا ہے کہ ہندوستان ایک تصور کے طور پر، تاریخ کے طور پر، تاریخ کے موضوع کے طور پر کیسا لگتا ہے۔ اور ساتھ ہی یہ بھی کہ کس طرح نوآبادیاتی ریاست اسے محفوظ کر رہی ہے اور اسے مٹا رہی ہے۔

یہ، میرے خیال میں، طریقہ کار کی شراکت ہے جو میں کرتا ہوں۔ ہم صرف یہ نہیں کہہ سکتے کہ پہلے اور بعد میں تھا، اور اس سے پہلے یا بعد کے بارے میں بات کرتے ہیں، لیکن یہ کہ پہلے اور بعد کے زمرے درحقیقت اوور لیپ ہوتے ہیں، اور ہم ایک کے بارے میں دوسرے کے بارے میں سوچے بغیر بات نہیں کر سکتے۔

آپ اس مٹانے کے بارے میں سوچنے کے طریقے کے طور پر “نوآبادیاتی ایپسٹیم”

Colonial Epistem

کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ کیا آپ اس کی وضاحت کر سکتے ہیں؟ اور یہ بھی کہ، میں متجسس ہوں، کیا آپ اسے قرون وسطیٰ کے مسلم ایپی سٹیم
‏Muslim – epistem
کہنے کی مخالفت میں دیکھتے ہیں؟

ایپی سٹیم بنیادی طور پر یہ ہے کہ ہم کس طرح کچھ جانتے ہیں۔ ایک مخصوص طریقہ ہے جس سے استعماری ایجنٹ برصغیر کو جانتے ہیں۔

میں پرتگالیوں کی آمد سے شروع ہونے والے نوآبادیاتی ایپسٹیم کی وضاحت کرتا ہوں۔ ہوسکتا ہے کہ دوسرے مورخین یہ کہیں، ٹھیک ہے، نوآبادیاتی ریاست صرف 1757 میں شروع ہوتی ہے۔ لیکن برصغیر کو ایک خاص انداز میں جاننے کا طریقہ، جسے میں نوآبادیاتی ایپسٹیم کہتا ہوں، وہ چیز ہے جو 18ویں اور 19ویں صدی میں میں آباد ہونے سے پہلے اور اس سے پہلے ہوتی ہے۔

نوآبادیاتی ایپسٹیم ایک قسم کا لیور ہے جو ہندوستان کو ختم کر رہا ہے اور برٹش انڈیا اور ان تمام دیگر زمروں یا ناموں کو داخل کر رہا ہے۔

یہ بالکل اس لحاظ سے [قرون وسطیٰ کے عہد کے] مخالف ہے کہ ایک منصوبے کے طور پر نوآبادیاتی ایپسٹیم کو ایک سیاسی بھول بھلی پیدا کرنا ہے، اسے خود کو قدرتی بنانا ہے۔ برٹش انڈیا کو قدرتی زمرہ بننا ہے۔

جیمز مل، [انگریزی فلسفی] جان اسٹورٹ مل کے والد، 19ویں صدی کے اوائل میں، برطانوی ہندوستان کی تاریخ لکھ رہے ہیں۔ اب، یہ خیال کہ “تاریخ برٹش انڈیا” کہلانے والی کوئی چیز ہے، اور یہ کہ اس کا پہلا حصہ ہندوؤں کا قدیم یا سنہری دور ہوگا اور درمیانی حصہ تاریک محمدی دور ہوگا اور پھر تیسرا حصہ۔ لبرل برٹش انڈیا ہوگا، ایک قدرتی نظام کے طور پر لیا جائے گا، جب یہ مکمل طور پر مل کی ایجاد ہے۔

اس لحاظ سے یہ بالکل ان تصورات کے خلاف ہے جن کے ساتھ ہم فرشتہ جیسے شخص کے لیے تاریخ لکھنے کے بارے میں سوچ سکتے ہیں، جو اپنی تاریخ میں اس طرح کی کوئی درجہ بندی نہیں کر رہا ہے۔ ہندوستان میں فرشتہ کے بعد لکھنے والے مورخین، جو لوگ جیمز مل کے ہم عصر ہیں، وہ بھی ایسے امتیازات کا استعمال نہیں کر رہے ہیں۔

لہٰذا، یہ ان طریقوں پر قابو پانے کے لیے ایک نوآبادیاتی کوشش ہے جس میں ہندوستان میں نوآبادیاتی عہد سے پہلے اور اس کے معاصر تاریخ لکھی جا رہی ہے۔

آپ فرشتہ کو منتخب کرتے ہیں کیونکہ وہ اس وقت کی بہت سی دوسری قرون وسطی کی مسلم تاریخوں سے ممتاز بناتا ہے، خاص طور پر مہابھارت کو اپنے کام میں مربوط کرکے، بجائے اس کے کہ آدم سے شجرہ نسب شروع کیا جائے۔ یہاں تک کہ دوسرے قرون وسطی کے مسلمان مورخین کے مقابلے میں یہاں ایک مختلف تاریخ نگاری ہے۔
جب وہ کہتا ہے کہ میں ایک نئی قسم کی تاریخ لکھ رہا ہوں تو فرشتہ بہت خوددار ہوتا ہے۔ وہ اسے اپنے پروجیکٹ کے طور پر لیتا ہے۔ وہ پہلا شخص نہیں ہے جو ایک وسیع تاریخ لکھ رہا ہے۔ اس کے پاس ایک مکمل ذخیرہ ہے جسے وہ 400 سال، 500 سال پیچھے جانے کا حوالہ دے سکتا ہے۔ اس کے پاس لائبریری ہے۔

وہ یقینی طور پر اس تاریخ نویسی کے بارے میں بہت باشعور ہے جو اسے وراثت میں ملی ہے، جس میں پنچتنتر، مہابھارت، شاستر جیسی تحریریں شامل ہیں۔ یہاں وہ ہندو اور مسلم مورخین میں فرق نہیں کر رہا ہے۔ میرے خیال میں وہ جس اختراع کے لیے استدلال کرتا ہے وہ یہ ہے کہ پہلے وہ اپنی تاریخ کی وضاحت کرتا ہے یا اپنی تاریخ کو خلا کے ذریعے ترتیب دیتا ہے۔ وہ کہتا ہے، یہ ہے ہندوستان۔ یہ ہیں ان خطوں پر مشتمل ہندوستان کی شکلیں، اور میں آپ کو ان علاقوں میں سے ہر ایک کی کہانی سنانے جا رہا ہوں۔ اور ان میں سے ہر ایک کے اندر میں آپ کو بتاؤں گا کہ وہ کیسے آباد ہوئے، وہ کیسے حکومت کرنے میں آئے، ان کی سیاست، وہاں کون رہتا ہے، اچھے اور برے کے بارے میں کچھ کہانیاں۔

فرشتہ نے ان طریقوں کو توڑا ہے جن میں اس کے زمانے تک تاریخ لکھی گئی تھی۔ جو کہ عام طور پر کسی خدا یا آسمان کی طرف سے نزول کا شجرہ نسب تھا، نیچے کسی خاص بادشاہ کی طرف جو اس کائناتی ترتیب کا مظہر تھا، یا “یہاں ایک شہر یا شہر ہے، اور یہاں ہر وہ شخص ہے جو اس میں رہتا ہے”۔ یہ وہ دو طریقے ہیں جن پر لوگوں نے تاریخ سنانے پر توجہ دی۔

فرشتہ بہت شعوری طور پر ایک نئی تاریخ لکھتا ہے۔

فوٹ نوٹ میں چھپ کر، آپ لکھتے ہیں کہ “نوآبادیاتی دور میں تجربے سے ترجمہ شدہ تصورات کو دوبارہ زندہ کرنا اہم ہے۔” لیکن مجھے یہ استعارہ نوآبادیاتی مورخ کی تعمیر کردہ عمارت کو ختم کرنے جیسا لگتا تھا۔ نوآبادیات کے بعد کے لوگوں کے لیے انڈیا سے پہلے ہندوستان کے بارے میں سوچنا کتنا مشکل ہے؟

یہ کہنا ضروری ہے کہ فرشتہ [چیزوں] کو ختم کرنے کے آلے کے طور پر کیوں کام کرتا ہے۔ فرشتہ کو نوآبادیاتی ایپسٹیم نے اس فریم ورک کو بنانے کے لیے استعمال کیا ہے جسے ہم تاریخ کے فلسفے کے طور پر سمجھتے ہیں۔ انگریزی کے ساتھ ساتھ فرانسیسی میں تقریبا ایک ہی لمحے، 1768-1769 میں پیش کیا گیا ہے۔ انگریز کی طرف سے الیگزینڈر ڈاؤ، فرانسیسی طرف [جین بپٹسٹ جوزف] جینٹل۔

اس کے بعد یہ رینڈرنگ والٹیئر، ڈیوڈ ہیوم، امینیوئل کانٹ، اور کانٹ کے طالب علم جوہان جی ہرڈر جیسے فلسفیوں نے اٹھائے ہیں، جو سب “انسان” کے آفاقی نظریات کے بارے میں سوچنے کے منصوبے میں مصروف ہیں۔ ان آفاقی منصوبوں کے لیے ان یورپی دانشوروں کو خام مال کی ضرورت ہے۔ ان کے خیال سے خام مال چین ہے، جو وہ سوچتے ہیں وہ ہندوستان ہے، جو وہ سوچتے ہیں وہ افریقہ ہے، جو وہ سوچتے ہیں وہ “نئی دنیا” ہے۔

وہ یہ “خام مال” چاہتے ہیں تاکہ یہ تانے بانے یا کائنات کا یہ تصور تخلیق کیا جا سکے جس پر وہ بحث کرنے جا رہے ہیں چیزوں کی فطری حالت ہے۔ اور ڈاؤ کے رینڈرنگ اس عالمی سازی کے لیے انتہائی اہم ہو جاتے ہیں۔ یہ اعداد و شمار خود روشن خیالی کے منصوبے کے لیے ناقابل یقین حد تک اہم ہیں۔

جب آپ 19ویں صدی کے وسط سے آخر تک تیزی سے آگے بڑھتے ہیں، جب جرمن یونیورسٹیوں میں تاریخ ایک نظم و ضبط کے طور پر ابھر رہی ہے، تو آپ کو ان بڑے سوالات پر انحصار نظر آتا ہے جو تاریخ کا تحقیقی مقصد ہیں۔ اور یہی اعداد و شمار۔ مثال کے طور پر، ہیڈر کے لیکچرز تاریخ کے فلسفے کے لیے ناقابل یقین حد تک اہم ہیں، اور وہ طریقے جن میں تاریخ ایک نظم و ضبط کے طور پر خود کو پہچانتی ہے اور جو کچھ کہا جا سکتا ہے اس کی پالیسی بناتی ہے۔ اور جن کی تاریخیں بھی بتائی جا سکتی ہیں۔

اور یہ سب کالونیل عہد سازی کا حصّہ بن جاتا ہے۔ تاریخ لکھنا جیسے ہم سی ایل آر جیمز جیسوں سے جانتے ہیں ایک خاص آلہ ہے جس کے زریعے سے کالونیل منصوبہ مقامیموں پہ نافذ کیا جاتا ہے یہ کہتے ہوئے ” آپ کی کوئی تاریخ نہیں ہے، ہم آپ کو یہ دینے جارہے ہیں” یا یہ کہتے ہوئے ” تمہارے پاس جو ہے وہ سب افسانے اور فنتسک ہیں اور اور یہاں جو ایک منظم تاریخ کی ضرورت ہے اور وہ یہ ہے جیسے تم کرتے ہو۔”

میں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ نوآبادیاتی منصوبے کو ختم کرنے کا واحد ذریعہ فرشتہ ہے، لیکن برصغیر کو اس تانے بانے میں ڈھالنے میں فرشتہ بہت اہم کردار ادا کرتا ہے۔

پس اس بات کو الگ کرکے کہ وہ فرشتہ کے بارے میں کیسے سوچتے ہیں، لیکن اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ قاری کو یہ بتاتے ہوئے کہ فرشتہ نے حقیقت میں کیا تصور کیا تھا، جو اس سے کہیں زیادہ پیچیدہ، اس سے کہیں زیادہ پائیدار تھا جس کے لیے نوآبادیاتی ریاست فرشتہ کو استعمال کرتی ہے، ایک لحاظ سے، میں امید کر رہا ہوں۔ قاری اس خیال کے ساتھ چلا جاتا ہے کہ ہمیں چیلنج کرنے کی ضرورت ہے یا عصری اصطلاحات میں تاریخ کے فلسفے کا کیا مطلب ہے۔

اور اس استدلال سے ہماری اس تفہیم کو بھی ختم کر دیا جاتا ہے کہ ہمیں جو کہا گیا ہے وہ ایک مہاکاوی ہے، یا ایک تاریخ ہے، یا ایک رومانس ہے۔ یہ وہ طریقے ہیں جن میں میں فرشتہ کو استعمال کر رہا ہوں تاکہ ایک قسم کے غیر آبادیاتی نقطہ نظر کے لیے بحث کی جا سکے۔

آپ کی اپنی تربیت مضبوطی سے مغربی تاریخ لکھنے کی روایت میں ہے۔ اور آپ کولمبیا میں پڑھاتے ہیں۔ اور اس کتاب میں آپ وہ اوزار استعمال کرتے ہیں جو آج مورخین کے لیے دستیاب ہیں۔ کتاب کا ایک جملہ مجھ پر چھلانگ لگاتا ہے – “شاید ہمیں اس نوآبادیاتی روایت کو ترک کر دینا چاہیے جو اسکالرشپ کے طور پر ڈھال لیتی ہے اور صرف اس لیے موجود ہے کہ پوسٹ نوآبادیاتی ریاستیں نوآبادیاتی تعصبات کو برقرار رکھتی ہیں۔” تو میں متجسس تھا، آپ اس میں سے کچھ کو اندرونی طور پر کیسے مربوط کرتے ہیں؟ نوآبادیاتی موضوع کو ختم کرنے کے لیے آپ جدید تاریخی نقطہ نظر کو کیسے استعمال کرتے ہیں؟

 

مصنف منان احمد آصف

میں بہت سے مفکرین پر بھروسہ کرتا ہوں، جو میری سمجھ کے لیے بااثر ہیں۔
میں
Aimé Césaire
کے کام کے بارے میں سوچ رہا ہوں، جہاں وہ نہ صرف وہی لکھ رہا ہے جو اب سیاسی نظریہ کی تشکیل کرے گا، بلکہ وہ شیکسپیئر کے ڈرامے کے ترجمے بھی لکھ رہا ہے، جیسے
The Tempest
[کیریبین کے ایک جزیرے پر قائم]۔

میں
WEB Dubois
جیسے لوگوں کے بارے میں سوچ رہا ہوں، جو وہ لکھ رہے تھے جس کے بارے میں ہم سائنس فکشن یا قیاس آرائی پر مبنی فکشن کے طور پر سوچتے ہیں، جیسا کہ وہ سماجیات لکھ رہے تھے۔ میں ماریسا جے فوینٹس جیسے اسکالرز کے بارے میں سوچ رہا ہوں، جو خاموشی اور خلاء کے بارے میں سوچ رہے ہیں۔ یہ وہ علماء ہیں جو ایک ہی منصوبے میں مصروف ہیں، لیکن تاریخی پیشے کی خاموشی اور عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے طرح طرح کے اوزار استعمال کر رہے ہیں۔

میرا مقصد ان طریقوں کی تعمیر کو ننگا کرنا تھا جن میں استعمار نے برصغیر، ہندوستان کی تاریخ کو مبہم اور الگ کر دیا ہے۔

یہ کیوں ضروری ہے؟ یہ محض حقیقت نہیں ہے کہ جدید نظم و ضبط کی تاریخ میں ہمیں آرکائیوز کا دورہ کرنا چاہیے، فوٹ نوٹ ہونا چاہیے، کتابیات ہونا چاہیے، حوالہ جات ہونا چاہیے۔ یہ صرف وہ چیزیں نہیں ہیں۔ میرے خیال میں یہ بھی ہے کہ ہم جدید نظم و ضبط کی تاریخ کے طبقے سے استثنیٰ کے جذبے سے سوال کرتے ہیں۔ ہمیں اس آرکائیو میں داخل ہونا ہے جسے خود ہی ڈی کالونائز کرنا ہے۔

ہمیں اقتباساتی طریقوں کے بارے میں سوچنا ہوگا – حوالہ دینے کے طریقوں پر سارہ احمد کے کام کی طرف اشارہ کرتے ہوئے – کہ یہ حوالہ دینے والے طریقوں سے پوری دنیا کی تعمیر ہوتی ہے جو ایک مورخ یا نظریہ دان کو گرویٹا یا آگے بڑھنے کا راستہ فراہم کرتی ہے۔ اور یہ سوچتے ہیں کہ سیاہ اور بھورے جسم اور عورتیں اس طرح کے حوالہ جات سے کیسے مٹ جاتی ہیں۔

اور تو میرے لیے فرشتہ کے بارے میں لکھنے کے بارے میں سوچنے کا کیا مطلب ہے؟ ہندوستان سے آنے والے اسکالرشپ کو کھینچتے ہوئے، دراصل وہ پڑھنا جو فرشتہ پڑھ رہا تھا، اور ان نصوص کے بارے میں سوچ رہا تھا۔ نوآبادیاتی دور میں ہندوستان کے علماء کو پڑھنا۔ ان کو پرانی تاریخوں یا قوم پرست تاریخوں کے طور پر مسترد نہیں کرنا، بلکہ حقیقت میں تاریخ لکھنے کی اخلاقیات کو دیکھنا، اور اس اخلاقیات کو از سر نو تشکیل دینے کی کوشش کرنا، دونوں فرشتہ کے لیے بلکہ تمام مورخین کے لیے جو اس کی پیروی کرتے ہیں۔

یہ بنیادی طور پر میرا مقصد ہے۔ دراصل نظم و ضبط کو وسعت دینے یا مجبور کرنے کے لیے ان میں سے کچھ بہت ہی اہم مسائل پر دوبارہ غور کرنے کے لیے۔ جبکہ اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ دیگر علماء یا دیگر نظریہ دان یا دیگر دانشور مختلف زاویوں سے اس سوال پر آئے ہیں۔

سٹورٹ ہال اور سی ایل آر جیمز جیسے لوگوں کا کام ایک مورخ کے طور پر میرے لیے واقعی متاثر کن رہا ہے۔ ایک آخری حوالہ مینا سکندر کا ہے، ایک شاعرہ جس کی شاعری گہری تاریخی ہے۔ ذاتی، بلکہ ہمیں غیر آباد شدہ افراد کے طور پر تصور کرنے کے ساتھ بھی گہرا تعلق ہے۔

صرف یہ بتانے کے لیے کہ میں تاریخ کیسے کرتا ہوں اس عظیم علم کے خزانے کو کھینچ رہا ہوں۔ یہ اس باکس کے اندر میری سوچ رہی ہے جس میں مجھے رکھا گیا ہے۔

کتاب کے آخر میں آپ نوآبادیات کے بعد کے مورخین کو مخاطب کرتے ہوئے، خاص طور پر جو ہندوستان اور پاکستان میں اکثریتی منصوبوں کے ساتھ جکڑ رہے ہیں، کہتے ہیں کہ “تعصب کی تصدیق کے خلاف بات کرنا ہماری اجتماعی ذمہ داری ہے۔” کیا آپ دیکھتے ہیں کہ برصغیر کی تاریخ کا وسیع تر عمل اس کو اٹھا رہا ہے؟ میں جانتا ہوں کہ آپ نے ابھی کچھ مختلف ناموں کا تذکرہ کیا ہے، لیکن میں متجسس ہوں کہ کتاب میں آپ کے آخری الفاظ کیوں اس طرح کے ایکشن کے لیے تھے۔
بہت سی قسم کی اقلیتیں – احمدی، شیعہ، دلت، مسلمان – اکثریتی سیاست میں اقلیت ہونے کی بہت زیادہ قیمت ادا کر رہے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ جہاں تک میرے پاس کچھ کہنا ہے یا کچھ حصہ ڈالنا ہے، میں دوسروں کے ساتھ اس بارے میں سوچنا چاہتا ہوں کہ یہ اکثریتی سیاست ماضی کے کسی خاص خیال کی مسلسل تصدیق کر رہی ہے۔ اور اکثریتی سیاست کا اثبات، وہ اس کا دعویٰ کر سکتے ہیں جہاں تک وہ چاہتے ہیں۔ اور یہ سوچنے کا ایک فطری طریقہ ہے۔

اور میری امید ہے کہ ہم دو چیزیں دیکھیں گے۔ ایک، ماضی کا کوئی ایسا ناقابلِ تسخیر خیال نہیں ہے جس کی طرف ہم اشارہ کر رہے ہیں۔ اور دوسرا یہ کہ ہماری تاریخ مزاحمتوں کی بھی تاریخ ہے، بنیادی طور پر لیکن صرف نوآبادیاتی منصوبے کی نہیں۔ اور یہ کہ جب ہم ان دیگر ہندوستانی مورخوں کو دیکھتے ہیں، جس پر میں اس کتاب میں وقت گزارتا ہوں، تو ہمیں یہ تمام ہندوستانی مورخ نوآبادیاتی دور اور قوم پرست دور میں اکثریتی ازم کے خلاف اور اس کے خلاف لکھتے اور بولتے نظر آتے ہیں۔

ہم مزاحمت کی وہ تاریخ، دوسرے نظریات کو بیان کرنے کی تاریخ کو بھول چکے ہیں۔ میرے خیال میں ہمارے لیے اس تاریخ کا دوبارہ دعویٰ کرنا، ان کے ساتھ دوبارہ مشغول ہونا بہت ضروری ہے۔

وہ سب اتنے ہی ناقص ہیں جتنے ہم ہیں۔ کسی کے پاس کوئی جواب نہیں ہے۔ لیکن ہم سب کو اجتماعی طور پر ماضی کے بارے میں سوچنے کے دوسرے طریقے پیش کرنے چاہئیں۔

اس کتاب کو لکھتے وقت میں نے جو کچھ کیا ان میں سے ایک، مجھے پاکستان، ہندوستان اور بنگلہ دیش میں بہت زیادہ احتجاج کی آوازیں سنائی دے رہی تھیں۔

میں حسین حیدری کی ’’میں ہندوستانی مسلمان ہوں‘‘ کے بارے میں سوچ رہا ہوں۔ اور اسی طرح پاکستان میں پشتون طلباء اور بلوچ طلباء کے ساتھ اظہار یکجہتی کا انتہائی دل کو چھو لینے والا اظہار دیکھ رہے تھے۔ اور صرف ان تحریکوں کو دیکھتے ہوئے، بنگلہ دیش میں بھی، کارکنوں کی یکجہتی کے ارد گرد۔

اس بارے میں سوچتے ہوئے کہ ہم بطور مورخ کیسے کر سکتے ہیں، کیونکہ یہ میری جنگ ہے، ہم بطور مورخ اپنی آواز کو کیسے بلند کر سکتے ہیں، ان کے نظریات کو اس طرح بلند کر سکتے ہیں کہ ہم نشانی کو دیکھ سکیں۔

مجھے لگتا ہے کہ میں اپنے کام کو کسی بھی چھوٹے طریقے سے حصہ ڈالتا ہوا دیکھتا ہوں۔

پوری کتاب غلط فہمیوں کے بارے میں ہے، اس لیے یہ سوال قدرے مشکل ہے، لیکن میں پھر بھی پوچھنا چاہوں گا: وہ کون سی غلط فہمی ہے جسے آپ ہر وقت درست کرتے رہتے ہیں؟
میرے خیال میں یہ ایک چیز ہے جسے میں نے دونوں کتابوں کا حصہ بنایا ہے، جو کہ برصغیر میں مسلمانوں کی موجودگی کا یہ خیال ہے کہ وہ باہر کے لوگوں کے طور پر سمجھے جاتے ہیں۔

ہندوستان اور پاکستان دونوں میں۔ ہندوستان میں، ہندوتوا [پروجیکٹ] کی وجہ سے۔ پاکستان میں، وہ کہتے ہیں، ہم عربوں کی نسل سے ہیں، اور برصغیر سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

لہٰذا بیرونی پن کا یہ خیال، پاکستان اور ہندوستان دونوں میں۔ یہ کیسے کام کرتا ہے؟ آپ انضباطی اسکالرشپ، مطالعہ دیکھتے ہیں جو اس تجزیاتی فریم ورک سے منسلک ہیں۔

جس چیز کو میں سب سے زیادہ نوٹ کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ کس طرح نوآبادیاتی فرقوں کے زمرے اور فرق پر قومی زور پر سوال نہیں اٹھایا جاتا۔ ہم اسے سامنے نہیں رکھتے اور کہتے ہیں کہ اس کا کوئی مطلب نہیں ہے۔

آپ اس موضوع پر اور کون سی تحقیق دیکھنا چاہیں گے؟
میں اپنے ان ساتھیوں کے بارے میں بات کر سکتا ہوں جن کا کام میرے کام سے براہ راست جڑا نہیں ہو سکتا، لیکن میں آڈری ٹرشکے یا ابھیشیک کیکر یا دیپتی کھیرا کے بارے میں سوچ رہا ہوں، یہ وہ تمام لوگ ہیں جو نوآبادیاتی دور سے پہلے کے اہم کام کر رہے ہیں۔ .

وہ تنوع اور شمولیت کی جگہ کے طور پر قبل از نوآبادیاتی کے بارے میں ہماری سمجھ کو وسیع کرنے کو اہمیت دیتے ہیں۔ اور مجھے لگتا ہے کہ میں اس میں سے بہت کچھ دیکھنا چاہتا ہوں۔

جدید دور کا مسئلہ یہ ہے کہ جدید تاریخ نگاری کو نوآبادیاتی دور سے اتنا بور نہیں ہونے کی ضرورت ہے۔ [یہ ہے] خیال کہ سبالٹرن اسٹڈیز نے وہی کہا جو انہیں کہنا تھا اور وہاں کوئی نئی بات نہیں ہے اور اب سب کو آگے بڑھنا چاہیے، تقسیم کی طرف، یا کچھ اور۔

میرے خیال میں نوآبادیاتی دور پر دوبارہ غور کرنے کے لیے اور بھی بہت کچھ کرنے کی ضرورت ہے۔ ہوسکتا ہے کہ کچھ خطوط کے ساتھ جن پر میں، نوآبادیاتی دور کے باہر کے فرد کے طور پر، نوآبادیاتی افراد کے ساتھ اپنی کتاب میں کچھ مصروفیت رکھتا ہوں جنہیں میں “سپاہی لکھنے والے” کہتا ہوں۔ میں یہی دیکھنا پسند کروں گا – نوآبادیاتی دور کے بارے میں سوچ کو مزید ختم کرنا۔

مزید پڑھنے میں دلچسپی رکھنے والوں کے لیے آپ کے پاس کون سی تین سفارشات ہوں گی؟

Ship of Sorrows, Qurratulain Hyder
In Praise of Fragments, Meena Alexander
The Place of Many Moods: Udaipur’s Painted Lands and India’s Eighteenth Century, Dipti Khera

 

(مترجم عامر حسینی ویب سائٹ ایسٹرن ٹائم پاکستان کے ایڈیٹر ہیں)

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here