ارونا رائے ایک سماجی کارکن اور مزدور کسان شکتی سنگٹھن کی بانی ہیں۔ ان کے کام اور قیادت کی وجہ سے معلومات کا حق ایکٹ 2005 نافذ ہوا – ایک تاریخی قانون جو شہریوں کو سرکاری اداروں سے شفافیت اور جوابدہی کا مطالبہ کرنے کا اختیار دیتا ہے۔

پچھلی چار دہائیوں کے دوران، وہ کئی عوامی تحریکوں کے ساتھ ساتھ “کام کرنے کے حق” کی مہم میں سب سے آگے رہی ہیں جس کی وجہ سے مہاتما گاندھی نیشنل رورل ایمپلائمنٹ گارنٹی ایکٹ، اور خوراک کے حق کی تحریک شروع ہوئی۔ 2000 میں، انہیں کمیونٹی لیڈرشپ کے لیے میگسیسے ایوارڈ ملا۔

انڈیا ڈیولپمنٹ ریویو کے ساتھ اس انٹرویو میں، رائے نے شراکتی تحریکوں کی تعمیر اور اسے برقرار رکھنے، تبدیلی کو چلانے میں سنگھرش (جدوجہد) کے کردار اور اجتماعی آواز کی طاقت کے بارے میں بات کی۔ وہ بتاتی ہیں کہ آزادی اظہار کا حق ہندوستان کے لیے کیوں اہم ہے، کیوں سول سوسائٹی کو اسے برقرار رکھنے کے لیے لڑنا چاہیے، اور وہ ایک آزاد اور کھلے معاشرے کے قیام کی اسے امید قرار دیتی ہیں جہاں نوجوان آئینی اخلاقیات کی حدود میں بلا خوف کام کر سکیں۔

انٹرویو کے اقتباسات:

کیا آپ ہمیں اپنے ابتدائی سالوں اور ابتدائی اثرات کے بارے میں کچھ بتا سکتی ہیں؟
میں آزادی سے ایک سال پہلے پیدا ہوئی تھی ۔ اس نے مجھے بالکل نئے اور نوزائیدہ ملک کے سفر کے ساتھ کھڑا کر دیا جسے ہم ہندوستان یا بھارت کہتے ہیں۔ میں دہلی میں پلی بڑھی ہوں – میں ایک دلی والی ہوں جیسا کہ وہ کہتے ہیں۔ میرا خاندان ترقی پسند تھا اور تعلیم سے آراستہ تھا – میری والدہ نے ریاضی اور طبیعیات کی تعلیم حاصل کی تھی، میرے والد اس وقت شانتی نکیتن گئے تھے جب وہ 10 سال کے چھوٹے لڑکے تھے اور میری دادی نے سینئر کیمبرج کیا تھا۔

مساوات کے مسائل روزمرہ کے معمولات کا حصہ تھے۔ قطع نظر اس کے کہ وہ کسی بھی طبقے، ذات پات یا خواندگی کی سطح پر ہوں، گھر آنے والے ہر شخص ایک ساتھ بیٹھ کر ایک ہی کپ سے چائے پیتا تھا۔ مجھے اس وقت احساس نہیں تھا کہ یہ “عام” نہیں ہے۔ میں تمام تہوار مناتے ہوئے اور عظیم انسانوں کی کہانیاں سن کر بڑی ہوئی ہوں ۔

مجھے کلاسیکی رقص اور موسیقی سیکھنے کے لیے چنئے کے کلاکشیتر اور اس کے بعد کئی اسکولوں میں بھیجا گیا۔ میں نے انگریزی ادب کا مطالعہ کیا اور 1967 میں اندرا پرستھ کالج، دہلی یونیورسٹی سے پوسٹ گریجویشن مکمل کیا۔ میں نے اپنے کالج میں ایک سال پڑھایا اور، 1968 میں، یونین ٹیریٹریز کیڈر کے حصے کے طور پر سول سروس میں شامل ہوئی- میری تعیناتی پونڈی چری اور پھر دہلی میں ہوئی۔ میں نے 1975 میں دیہی غریبوں کے ساتھ کام کرنے کے لیے راجستھان آنے کے لیے استعفیٰ دے دیا۔

کئی وجوہات ہیں جن کی وجہ سے میں نے ساری زندگی کام کیا ہے۔ میری والدہ ایک انتہائی ذہین اور قابل خاتون تھیں۔ تاہم انہوں نے عوامی زندگی میں حصہ نہیں لیا، جس کا انہیں ملال رہا، کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ خواتین مردوں سے کم قابل نہیں ہیں۔ لیکن مرد کی دنیا میں، خواتین کو ہمیشہ گھریلو لباس کے طور پر نظر انداز کیا جاتا تھا۔ یہ میری والدہ کے لیے انتہائی تکلیف دہ تھا، اور یہ بات میرے اندر گہرائی تک پیوست ہوگئی کہ عورت کو گھریلو دائرہ سے باہر زندگی گزارنی چاہیے۔

یہ ان بنیادی اصولوں میں سے ایک ہے جس پر میں نے اپنی زندگی بنائی ہے – ایک عورت کے پاس ایک ایسی جگہ ہونی چاہیے جہاں وہ آزادی کے ساتھ اظہار خیال کر سکے۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ میری پہلی سیاست “فیمینزم” تھی۔ دوسری ذات پات کی سیاست تھی۔ میرے والد، دادا دادی، اور نانا نے امتیازی سلوک کا مقابلہ کیا تھا، خاص طور پر ذات سے متعلق۔ ذات پات، اچھوت پن اور ذات پات کے نظام کی سختی اور امتیاز کو سمجھنا میرے بڑھتے ہوئے سالوں کا حصہ تھا۔ اور چونکہ میں تقسیم کے فوراً بعد دہلی میں پلی بڑھی، اس لیے مذہبی امتیاز اور تشدد اور ان کی وجہ سے ہونے والی تباہی بھی میری جذباتی یادداشت کا حصہ تھی۔

میں نے سول سروس میں شمولیت اختیار کی کیونکہ میں نے محسوس کیا کہ یہ ممکنہ طور پر ایک ایسی جگہ ہے جہاں کوئی بھی معاشرے میں امتیازی سلوک اور عدم مساوات کو کم کرنے کے لیے فعال طور پر کام کر سکتا ہے۔ جب میں نے سول سروس چھوڑی تو میں نے راجستھان کے تلونیا میں سوشل ورک اینڈ ریسرچ سنٹر یا بیئر فٹ کالج نامی ایک غیر منفعتی تنظیم کے ساتھ کام کرنا شروع کیا۔

ان نو سالوں میں، میں نے خود کو ڈی کلاس کیا۔ میں نے ثقافتی رابطے کے بارے میں اور غربت، ذات پات اور جنس کے بارے میں سیکھا جو امتیازی سلوک کا شکار ہیں۔ میں سمجھ گئی کہ غریبوں کو اوپر کی حرکت سے کیا چیزروکتی ہے۔ میں نے محنت کش طبقے کے انتہائی ذہین مردوں اور عورتوں سے سیکھا۔

میں نے خاص طور پر ایک عورت سے بہت کچھ سیکھا – نورتی، جو 40 سال سے زیادہ عرصے سے دوست رہی ہے۔ وہ دلت ہے اور مجھ سے تھوڑی چھوٹی ہے۔ جب ہم پہلی بار ملے تو وہ ایک مزدور ورکر تھی۔ اس نے خواندہ بننے کا انتخاب کیا، ایک مزدور رہنما جس نے غیر منصفانہ کم از کم اجرت کے خلاف جنگ کی قیادت کی، خواتین کے حقوق کی ایک تسلیم شدہ رہنما، ایک کمپیوٹر آپریٹر اور ایک سرپنچ۔

میں کم از کم اجرت پر اس کی مہم کا حصہ تھی۔ میں نے ایک آگاہی پروگرام کے ذریعے قانون کو اس تک پہنچایا، اور اس نے لوگوں کو منظم کیا۔ آخر کار، 1983 میں، سپریم کورٹ نے آئین کے آرٹیکل 14 اور آرٹیکل 23 کو شامل کرتے ہوئے – سنجیت رائے بمقابلہ راجستھان حکومت – کم از کم اجرت پر ایک تاریخی فیصلہ سنایا۔ نورتی ایک کامریڈ رہی ہیں اور ہم نے مل کر ستی اور عصمت دری کے خلاف اور آر ٹی آئی، منریگا اور دیگر حقوق پر مبنی پروگراموں کے لیے جنگ لڑی ہے۔ وہ ایک انتہائی دلیر خاتون ہیں، اور ہم دوست اور برابری کے ساتھ رہیں گے۔

تلونیا میں، میں نے شراکتی انتظام کے لیے ایک تنظیمی ڈھانچے کی ضرورت کے بارے میں سیکھا۔ مساوات کے ساتھ کام کرنے کے جمہوری طریقے استوار کرنے کے لیے ضروری ہےکہ آپ شرکت کو کس طرح سہولت فراہم کرتے ہیں اور کون سی چیز گفت و شنید ہیں؟ پہلا اصول یہ ہے کہ آپ کو سننا ہوگا، اور آپ کو اختلاف رائے کو قبول کرنا ہوگا۔ آپ کو یہ بھی قبول کرنا ہوگا کہ اتفاق رائے تک پہنچنے کے لیے آپ کو کچھ ترک کرنا ہوگا۔ ایسا صرف اس صورت میں ہوتا ہے جب ایسا کرنے کا کوئی ڈھانچہ ہو۔

جیسے جیسے میں اپنی سیاست میں بڑی ہوئی، مجھے احساس ہوا کہ میں ترقی والا نہیں بننا چاہتی۔ میں آئینی حقوق تک رسائی کی جدوجہد میں حصہ دار بننا چاہتی تھا۔ میں مزدوروں کے ساتھ کام کرنے کے لیے وسطی راجستھان گئی اور ہم خیال دوستوں شنکر سنگھ اور نکھل ڈے کے ساتھ مزدور کسان شکتی سنگٹھن قائم کیا۔
مزدور کسان شکتی سنگٹھن سنگھرش (جدوجہد) پر مبنی تنظیم ہے۔ یہ دیو ڈنگری میں ایک مٹی کی جھونپڑی میں واقع ہے اور کسی ادارے سے فنڈ نہیں لیتی۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں آر ٹی آئی کا مطالبہ تیار کیا گیا تھا اور شروع ہوا تھا، جیسا کہ دیگر جدوجہد کی گئی تھی۔ یہ ایک طویل سفر رہا ہے۔ اس وقت، ہم احتساب قانون کے لیے جدوجہد کر رہے ہیں، اور راجستھان کے تمام 33 اضلاع کی یاترا پر ہیں تاکہ حکومت سے اپنے انتخابی وعدے پر عمل درآمد کرنے کا مطالبہ کریں۔ میں اب بھی کام اور جدوجہد کرتی ہوں۔

راجستھان میں مزدور کسان شکتی سنگٹھن کا احتجاج۔ فوٹو کریڈٹ: ایم کے ایس ایس/ فیس بک

آپ نے ملک کو دکھایا ہے کہ ایک ایسی تحریک کی تعمیر کیسے کی جائے جس کا اثر بہت زیادہ ہو۔ جب آپ کے پاس ادارہ جاتی فنڈنگ نہیں ہے تو آپ تحریک کیسے بنائیں اور اسے برقرار رکھیں؟
ایک فنڈڈ تحریک محدود ہو رہی ہے۔ مہاتما گاندھی نے کہا تھا کہ جب آپ اپنے لوگوں سے لڑتے ہیں تو آپ کو کسی بھی موقع پر اپنے آپ کو اس تنقید کے لیے نہیں کھولنا چاہیے کہ اس جنگ کو ذاتی مفادات کے ذریعے فنڈ کیا جاتا ہے۔ فنڈنگ ان لوگوں سے آنی چاہیے جن کی جنگ کی نمائندگی ہو، یا تحریکوں اور مہمات کے حامیوں سے۔ مساوات کی مہم کوئی منصوبہ/پروجیکٹ نہیں ہے۔

شراکتی تحریکیں اور مہمات بہت سے تغیرات سے متاثر ہوتی ہیں – وہ حکومت جو لوگوں کو جیلوں میں ڈال سکتی ہے، وہ مافیا جو انہیں مار سکتا ہے، سماجی اور جاگیردارانہ ڈھانچہ جس پر کسی کو جانا پڑتا ہے۔ یہ کہنا ناممکن ہے کہ کچھ کب ہو گا۔ اس لیے آپ مہم کے نتائج کا اندازہ نہیں لگا سکتے۔

جب آپ لوگوں کے ساتھ کام کرتے ہیں تو تین طرح کے کام ہوتے ہیں: خدمت، تعمیر اور سنگھرش۔ خدمت فلاح و بہبود یا خدمت ہے – ان لوگوں کو کھانا فراہم کرنا جو بھوک سے مر رہے ہیں یا بیمار لوگوں کی دیکھ بھال کرنا۔ تعمیر ترقی ہے – اسکول چلانا یا خواتین کے ہنر کا پروگرام۔ مزدور کسان شکتی تنظیم کا کام سنگھرش یا جدوجہد کے تیسرے حصے میں آتا ہے۔ یہ اپنی وسیع ترین تعریف میں تقریباً ہمیشہ سیاسی کام ہوتا ہے – جمہوری شراکت کے فریم ورک کے اندر آئینی حقوق کا مطالبہ کرنا

صحت مند معاشرے کی تعمیر کے لیے کام کرنے کے تینوں طریقے ضروری ہیں۔ مزدور کسان شکتی سنگٹھن اور نرمدا بچاؤ آندولن جیسی تنظیموں کے ذریعہ حقوق پر مبنی کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے کہ بڑا بجٹ ہو۔ اسے برقرار رکھا جا سکتا ہے جسے ہم اب کراؤڈ فنڈنگ کہتے ہیں۔

مزدور کسان شکتی سنگٹھن اور میرا ماننا ہے کہ مساوات کے لیے تمام جدوجہد کی جڑیں ایک سیاسی سمجھ بوجھ سے جڑی ہوئی ہیں۔ یہ سیاسی ہے ریاستی اقتدار کے لیے مقابلے کے معنی میں نہیں، بلکہ آئینی حقوق کے حصول کے لیے۔

میں آئینی طور پر اس جنگ کو لڑنے کے لیے بنیادی حقوق اور ریاستی پالیسی کے ہدایتی اصولوں کے ذریعے لڑنے کی پابند ہوں۔ جنگ کے دوران، ہم عدلیہ، مقننہ یا ایگزیکٹو کے خلاف نہیں ہیں۔ لیکن ہم مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ لوگوں کے لیے کام کریں، خاص طور پر آئینی اصولوں کے حوالے سے۔

مزدور کسان شکتی سنگٹھن میں ہم کم از کم زرعی اجرت بطور اعزازیہ نکالتے ہیں۔ ہم لوگوں کا ایک چھوٹا گروپ ہیں – ہم میں سے تقریباً 20، اور ہم نے 31 سال سے زیادہ عرصے سے اس طرح کو جاری رکھا ہوا ہے۔ ہم ان لوگوں کی طرح رہتے ہیں جن کی ہم نمائندگی کرتے ہیں تاکہ ہم ان کی مشکلات کو جان سکیں۔

ہم لوگوں کا خیرمقدم کرتے ہیں اور دعوت دیتے ہیں کہ وہ ہماری تحریک میں ہمدردی اور نقدی دونوں کے ساتھ تعاون کریں۔
. ہم ان لوگوں سے پیسے مانگنے میں یقین رکھتے ہیں جن کی ہم نمائندگی کرتے ہیں۔ سب سے پہلے، کیونکہ پوچھنے کے عمل میں عاجزی ہے – ہم لوگوں کے بغیر موجود نہیں ہیں اور ان کا تعاون انہیں وقار اور مسئلہ کے مالک ہونے کے قریب لاتا ہے۔ دوم، وہ ہمارا جائزہ لیتے ہیں اور ہمیں جوابدہ ٹھہراتے ہیں۔ اگر ہم ڈیلیور نہیں کرتے تو ہماری حمایت نہیں کی جائے گی۔

لیکن پیسہ لوگوں کی شرکت سے کم اہم ہے۔ 1996 میں بیاور میں 40 دن کا دھرنا (ایک پرامن مظاہرہ) آر ٹی آئی کی جدوجہد میں ایک سنگ میل تھا اور لوگوں کی شرکت کی کہانی تھی۔ ہم 400 دیہات میں سے گزرے اور مدد مانگی۔ ہر خاندان نے دھرنے میں شامل ہو کر ہمیں پانچ کلو اناج اور چار چھ دن کا وقت دیا۔

یہ شہر میں زندگی کا ایک اعلیٰ مقام بن گیا۔ ہر کوئی دھرنے کی جگہ پر جمع ہوا کیونکہ یہ توانائی سے بھرا ہوا تھا۔ ہم نے وہاں کھانا کھایا، وہیں رہے اور وہاں تقریبات منعقد کیں – شاعری پڑھنا، بابا صاحب امبیڈکر کے یوم پیدائش کی تقریبات، یوم مزدور اور بہت کچھ ۔

یہ تحریک بدعنوانی اور طاقت کے من مانی استعمال سے لڑنے کے لیے آر ٹی آئی کے لیے محنت کش طبقے کے مطالبے کے طور پر شروع ہوئی اور آہستہ آہستہ اس بات کو سمجھنے میں پھیل گئی کہ یہ جمہوری کام کرنے کے لیے کتنا ضروری ہے اور یہ حقیقت ہے کہ یہ ایک آئینی قدر ہے۔ میرے ایک دوست کے طور پر، ایس آر سنکرن، ایک آئی اے ایس افسر، نے کہا، “یہ ایک تبدیلی کا قانون ہے، کیونکہ آر ٹی آئی کے ذریعے آپ دوسرے حقوق – انسانی حقوق، اقتصادی حقوق، سماجی حقوق اور بہت کچھ کا احساس کر سکتے ہیں۔”

لوگوں نے محسوس کیا کہ بدعنوانی اور من مانی طاقت سے لڑنے کا ایک اہم طریقہ شفافیت ہے۔ لیکن اگر بیور میں اس دھرنے کو مقامی باشندوں اور ٹریڈ یونینوں کی طرف سے مالی اور سیاسی طور پر مدد اور حمایت نہ دی جاتی تو ایسا نہیں ہو سکتا تھا۔ یہ اجتماعی آواز کی طاقت ہے – یہ لوگوں کا اکٹھا ہونا ہے، جہاں ہم اس مسئلے کے مالک ہوتے ہیں، یہ ہماری اپنی لڑائی بن جاتی ہے، اور جب یہ تبدیلی آتی ہے، لوگ آخری دم تک جدوجہد کے لیے آپ کے ساتھ ہوتے ہیں۔

آپ مختلف اسٹیک ہولڈرز کو کیسے حاصل کر سکتے ہیں، جن میں سے ہر ایک کے مختلف اہداف ہو سکتے ہیں، اپنے مشن سے ہم آہنگ ہونے کے لیے؟
چند باتیں گفت و شنید ہیں۔ سب سے پہلے، کسی کی اپنی شفافیت اور جوابدہی ہماری عوامی زندگی کا ایک اہم جزو ہونا چاہیے۔ میں اپنی پیدائش اور تعلیم کی وجہ سے ایک مراعات یافتہ طبقے سے آتی ہوں۔

میں بہت کم مراعات یافتہ لوگوں کے ساتھ کام کرتی ہوں۔ جب کوئی استحقاق کی پوزیشن میں ہوتا ہے تو بات چیت کا آغاز ہماری صداقت اور دیانتداری اور شفافیت کے ساتھ کرنا ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر بیور میں دھرنے پر ایک بورڈ پر روزانہ چندہ کا حساب ہوتا تھا۔

دوسرا، آپ کو برابر ہونا پڑے گا، نہ صرف برابری کی بات کریں۔ گہرائی میں ہمیں یہ سمجھنا ہوگا کہ ہر کوئی برابر ہے، کہ ہر ایک کو سوچنے، بات کرنے، بننے کا حق ہے۔ ایک مخمصہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب آپ ان لوگوں سے بات کرتے ہیں جو ایک جیسے بنیادی اصولوں کا اشتراک نہیں کرتے ہیں۔

اگر میں کسی ایسے شخص سے بات کر رہی ہوں جو ذات پر یقین رکھتا ہے، تو مجھے ان کے ساتھ بات چیت شروع کرنے کی صلاحیت ہونی چاہیے کہ ذات کتنی غیر منطقی ہے۔ لیکن جب تک ہم ایک مکالمے میں داخل نہیں ہوتے ہیں، ہماری حقیقی مصروفیت، دوستی، شرکت اور ترقی نہیں ہوتی۔ دلتوں اور غریبوں نے مجھے سکھایا کہ ان کے لیے مساوات کے اظہار کا مطلب جدوجہد اور مقابلہ کرنے کی ہمت ہے۔

مزدور کسان شکتی سنگٹھن کی بانی ارونا رائے۔ فوٹو کریڈٹ: ایم کے ایس ایس/ فیس بک

سول سوسائٹی کی تنظیمیں موجودہ حکومت کے ساتھ زیادہ فعال طور پر منسلک ہونے کے لیے کیا کردار ادا کر سکتی ہیں تاکہ کمیونٹی کی آواز سنی جا سکے۔
ہم احتجاج کا حق، اختلاف رائے کا حق، عوامی مقامات تک رسائی کا حق کھو رہے ہیں۔ اور اگر آپ کے پاس عوامی کان اور عوامی جگہ نہ ہو تو جمہوریت کیا ہے؟ ہم سب کو جمہوریت میں اختلاف رائے کا حق، سننے کا حق مانگنا چاہیے۔

ہندوستانی جمہوریت کا مسئلہ یہ ہے کہ لاکھوں ووٹروں کی موجودگی کے باوجود فیصلہ سازوں کا پول چھوٹا اور سب سے اوپر تنگ ہوتا چلا جاتا ہے۔ نیچے کی آواز سنائی نہیں دیتی۔ ایسے فیصلے جن سے لاکھوں لوگ متاثر ہوتے ہیں وہ چند لوگ لیتے ہیں، پارلیمنٹ میں نہیں، کابینہ میں بھی نہیں۔

مزدور کسان شکتی سنگٹھن کا ماننا ہے کہ گلی ہماری پارلیمنٹ اور ہماری پالیسی روم ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ہم احتجاج اور بات چیت کرتے ہیں۔ جب آپ سڑک پر ہوتے ہیں، تو آپ ان لوگوں سے بات کرتے ہیں جو بالکل آپ کی مہم یا تحریک کا حصہ نہیں ہیں۔ سول سوسائٹی کی تحریک کے لیے آپ کو اس قسم کا محرک درکار ہے۔ ہم نے جنتر منتر تک دوبارہ رسائی حاصل کرنے کے لیے سپریم کورٹ میں ایک PIL دائر کی اور جولائی 2018 میں احتجاج کے لیے عوامی جگہ کے استعمال کو دوبارہ حاصل کرنے میں کامیاب رہے۔

میری نسل بہت خوش قسمت تھی – ہمیں آزادی اظہار کے حق سے محروم نہیں کیا گیا۔ ہم کہہ سکتے ہیں کہ ہمیں کیا پسند ہے۔ آج ہم ڈرائنگ بورڈ پر ایک ایسا نظام حکومت حاصل کرنے کے لیے شروع کر رہے ہیں جو آزادی اظہار اور آزادی اظہار کی اجازت دیتا ہے، جو جمہوریت کے لیے بنیادی ہیں۔

دوسرے اسٹیک ہولڈرز کو شامل کرنا بھی اتنا ہی اہم ہے۔ آر ٹی آئی تحریک میں سبھی شامل تھے – میڈیا، اکیڈمی، وکلاء، اور دیگر۔ MGNREGA ژان ڈریز، جیاتی گھوش، پربھات پٹنائک اور دیگر
جیسے ماہرین اقتصادیات کے بغیر نہیں ہوتا جنہوں نے حکومت کے “کوئی پیسہ نہیں” کے مسلسل گریز کا مقابلہ کرنے کے لیے مالی دلائل کا استعمال کیا۔ آر ٹی آئی قانون کا مسودہ سپریم کورٹ کے سابق جج اور پریس کونسل آف انڈیا کے سربراہ جسٹس پی بی ساونت نے تیار کیا تھا۔

اگر آپ کچھ بھی کامیاب ہونا چاہتے ہیں، تو آپ کو بہت سے لوگوں کو شامل کرنا ہوگا۔ اور آپ کو انہیں اپنے خیال کے بارے میں قائل کرنا ہوگا – یہ عوامی رابطے کے ذریعے ہونا چاہیے۔ سول سوسائٹی آج “نشانے” پر ہے کیونکہ یہ انصاف اور مساوات کی آوازوں کو بڑھاتی ہے۔

ہمیں یہ بھی سمجھنا ہوگا کہ سول سوسائٹی ایک بڑی چھتری ہے۔ یہ صرف کارکن نہیں ہیں. اس میں عملاً ہندوستان کی پوری آبادی شامل ہے کیونکہ ریاست اور بازار کے علاوہ باقی سب سول سوسائٹی ہے۔ جو کچھ ہمارے پاس ہے اسے برقرار رکھنے کے لیے ہمیں لڑنا ہوگا۔

ہندوستان میں نوجوانوں کے لیے آپ کا کیا پیغام ہے؟ ہم اس بات کو کیسے یقینی بنائیں کہ ہم اس میراث کو ضائع نہ کریں جو آپ اور آپ کے ساتھی مسافروں نے ہمیں وصیت کی ہے؟
آزادی اظہار کا حق ہر ایک کی بھلائی کے لیے بنیادی ہے۔ کوئی بھی نظام جو اس حق کو دبانے اور دبانے کی کوشش کرتا ہے وہ نہ صرف جمہوری یا آئینی حق بلکہ انسانی حق سے بھی انکار کرتا ہے۔

یہ زندگی اور آزادی کے حق سے انکار کرتا ہے۔ اس لیے، آج ہم میں سے بہت سے لوگوں کے لیے، سب سے بڑا مسئلہ ہندوستان کی جمہوریت، عالمی جمہوریت اور آزادی اظہار کے حق پر حملہ ہے، جس کی وجہ سے بہت سے نوجوانوں کو نقصان اٹھانا پڑا ہے۔

پچھلے سات سالوں میں سب سے اہم حق جو کہ آزادی اظہار رائے اور مساوات کے ساتھ سلب کیا گیا ہے۔ یہ زندگی کا ایک اہم حصہ ہے اور حقیقی جمہوریت کی ایک اہم ضمانت ہے۔ اور آج ہمیں جو کچھ ہم نے کھویا ہے اسے دوبارہ حاصل کرنا چاہیے اور جو کچھ ہمارے پاس ہے اسے برقرار رکھنا چاہیے تاکہ ایک بہتر مستقبل ہو۔

اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ سنگھرش، سیوا یا تعمیر میں شامل ہیں، چاہے آپ چھوٹی ہو یا بڑی تنظیم ہیں ، چاہے آپ عورت ہیں یا مرد۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ آپ کہاں رہتے ہیں۔ آزادی اظہار اور اظہار رائے کا حق آزادی کے لیے بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔

اس نئے، عصری ہندوستان میں، نوجوانوں کو اس حق کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے ایک بڑی جدوجہد کرنی ہے۔ آر ٹی آئی اہم ہے کیونکہ اس نے قوم اور اس حق کے 80 لاکھ صارفین کو یقین دلایا ہے کہ ہم خود مختار ہیں۔ عوامی اخلاقیات پر بات کرنے کے لیے جو بھی مہم قریب ترین آئی ہے وہ شاید آر ٹی آئی ہے۔

منریگا نے، سماجی آڈٹ کر کے، شفافیت اور جوابدہی کے خیالات کو پورے بورڈ میں پھیلا دیا ہے۔ یہ دو بڑی مہمات جن کا میں حصہ ہوں نے نہ صرف شرکت کو فروغ دیا بلکہ ایک اخلاقی اصول کو قابل عمل پالیسی میں بھی ترجمہ کیا۔ اور یہ اہم ہے۔ کیونکہ اگر آپ ان اصولوں کو قابل عمل، عملی، عملی، ٹھوس حقیقت میں تبدیل نہیں کر سکتے تو وہ صرف کاغذ پر موجود ہیں۔

نوجوانوں کو یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ “میرا کام” اور “آپ کا کام” جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ بس کام کرنا ہے۔ مسئلہ ہماری انفرادی ذات سے کہیں زیادہ اہم ہونا چاہیے۔ ہم سب ایسے آلات ہیں جو کسی مسئلے کو زندہ کرتے ہیں۔ ہم سب پہچاننا اور تسلیم کرنا چاہتے ہیں – یہ ایک انسانی حالت ہے۔ لیکن کس قیمت پر؟ یہ سمجھنا کہ کسی کی ذاتی بھلائی عمومی بھلائی میں مضمر ہے۔

کیا آپ کے پاس ہم سب کے لیے کوئی حتمی خیالات ہیں؟
ہم مذہبی اقلیتوں، دلتوں اور دیگر پسماندہ برادریوں کے خلاف بڑھتے ہوئے حملوں کو دیکھتے ہیں۔ سول سوسائٹی، جو ظلم کے خلاف آواز اٹھاتی ہے اور پسماندہ لوگوں کی آواز کو بلند کرتی ہے، بھی حملوں کی زد میں ہے۔ اختلاف رائے کے حل کے لیے بحث و مباحثے کے بجائے تشدد ایک عام ردعمل بن گیا ہے۔ لیکن جو چیز اس سب کو مزید بدتر بناتی ہے وہ تشدد کے مرتکب افراد کے لیے ریاست کی خفیہ اور کھلی حمایت ہے۔

ہمیں عدم تشدد کی ثقافت کو پروان چڑھانے کی ضرورت ہے۔ عدم تشدد برداشت، ہمت اور زندگی کے احترام سے جنم لیتا ہے۔ یہ ایک عظیم ہندوستانی ورثہ ہے، جسے پامال کیا جا رہا ہے۔ ہمیں خیالات کے تبادلے اور مکالمے کے لیے فورمز بنانے کی ضرورت ہے، یہی آئینی جمہوریت ہے۔

میں ایک آزاد اور کھلے معاشرے کی خواہش کرتی ہوں جس میں نوجوان کام کر سکیں اور حلقہ کے چاروں کونوں میں بغیر کسی خوف کے جو بھی کرنا چاہیں کر سکیں۔

آخر میں، میں ان ہزاروں لوگوں کا شکریہ ادا کرتی ہوں جنہوں نے میری بڑھوتری میں اپنا حصہ ڈالا، مجھے یقین دلایا کہ انسانیت میں بھلائی ہے اور یہ کہ ہم سب کو زیادہ مساوی، انصاف پسند لوگوں کے طور پر کردار ادا کرنے کے لیے کردار ادا کرنا ہے، اور یہ کہ ہم اس کی ترقی میں اپنا حصہ ڈال سکتے ہیں۔ مراعات یافتہ اور پسماندہ کے درمیان فرق کو پاٹا ہے. مجھے امید ہے کہ جتنے سالوں مجھے جینا ہے، میں اقتدار کے سامنے سچ بولنا کبھی نہیں چھوڑوں گی۔

(انٹرویو کا ترجمہ اسٹاف ممبر عامر حسینی نے کیا ہے)
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here